В Неделю 28-ю по Пятидесятнице Церковь влагает нам в память и в сердце одновременно простое, глубокое и судьбоносное слово — благодарность. И говорит она нам об этом через евангельскую историю, которая должна заставить нас внимательно посмотреть вглубь собственной души.

Однажды на дороге, по которой шел Господь наш Иисус Христос, встретили Его десять прокаженных. Эти люди были не просто больными — они были изгоями, отторгнутыми от общества, от храма, от самой жизни, обреченными на медленное умирание в окружении таких же больных изгоев. Издалека, не имея права по Закону подойти ближе, они кричат Господу: «Иисус! Наставник! Помилуй нас!». И Господь, исполненный безмерного милосердия, исцеляет их. Дарует им не просто здоровье, а возвращает им все: семью, дом, право молиться в синагоге, будущее. И что же? Повеление идти показаться священникам исполняют все десять, ведь вера у них была — они пошли, еще будучи больными, уверовав в слово Спасителя. Но потом… Потом лишь один — самаритянин, чужак, человек, от которого иудей и ждать-то ничего доброго не мог — возвращается. Он падает ниц у ног Того, Кто вернул ему полноценную жизнь, и громким голосом славит Бога. А девять, те, для кого, казалось бы, Мессия был ближе и роднее, исчезают в суете своей радости. Они получили просимое и забыли Давшего. И вот, в завершение евангельского отрывка тихий, скорбный вопрос Христа звучит через века, обращаясь к каждому из нас: «Не десять ли очистились? Где же девять? Как они не возвратились воздать славу Богу?» (Лк. 17:12-19).

В этом вопросе — математика Царства Небесного. Один из десяти. Десять процентов. И святитель Феофан Затворник спрашивает нас: не такова ли и среди нас пропорция благодарных людей? Но если вдуматься и посмотреть в современные, как правило, незаполненные храмы, то кажется, что и эта пропорция сегодня завышена. Мы живем в мире, переполненном дарами, но опустошенном благодарностью. Мы принимаем все как должное: воздух, солнце, каждый новый день, саму возможность прийти в храм, помолиться, причаститься. Мы принимаем как должное крестное знамение, Евангелие в наших руках, имена наших живых близких. А когда приходят скорби — мы ропщем, недоумеваем, обижаемся. Мы похожи на тех девятерых, которые в радости своего исцеления забыли Источник всякой радости.

Кто-то, возможно, даже спросит — за что, собственно, нам благодарить? Что в этой жизни, полной трудов, забот и скорбей, может и должно рождать в нашем сердце не принужденное, а искреннее, теплое чувство признательности к Творцу? Часто мы ждем какого-то особого, грандиозного счастья, мы связываем благодарность с исполнением наших желаний. А если они не исполняются — сердце молчит или ропщет.

Преподобный Варсонофий Оптинский, беседуя однажды со студентами Духовной Академии, задал им вопрос: «Что есть жизнь?». И сам же ответил на него после их замешательства: «Жизнь есть блаженство (счастье)». Не «жизнь может быть счастьем», если повезет, а сама жизнь есть счастье.

Жизнь есть блаженство, не только оттого, что впереди у нас, христиан, блаженная вечность, но и здесь, на земле, жизнь уже может быть блаженством, если жить со Христом, исполняя Его святые заповеди. Если человек не будет привязан к земным благам, но будет во всем полагаться на волю Божию, жить для Христа и во Христе, то жизнь еще и здесь на земле сделается максимальным счастьем.

Само бытие, данный нам Богом дар каждое новое утро открывать глаза, ощущать биение сердца — уже есть величайшее счастье и основа для непрестанного благодарения. Счастье — здесь и сейчас, в самой возможности жить, дышать, мыслить, любить. И подлинная благодарность кроется в умении замечать то, что у нас уже есть.

Счастье — это не громкие победы и свершения, не исполнение всего, что захотелось. Чаще всего счастье — это обычные, тихие моменты бытия, которые нам дарит Господь, но мы проносимся мимо них, погруженные в свои мысли и тревоги. Это — увидеть, как солнце пробивается сквозь утренний туман и лежит золотым пятном на стене. Это — вдохнуть полной грудью воздух, пахнущий летним дождем и медом луговых трав. Это — услышать пение птицы за окном или увидеть, как кот лениво потягивается на подоконнике. Это — ощущение родства, когда находишься в кругу близких, с которыми тебя связывают не только узы крови, но и общая память, понимание с полуслова, чувство, что тебя принимают и любят просто за то, что ты есть. Это — возможность видеть смену времен года: торжественную белизну зимы, трепетную зелень весны, яркие краски лета, щедрое золото осени. Разве все это не чудо? Разве это не счастье? Разве не стоит за это благодарить Творца этой невероятной, разноцветной, живой красоты?

Апостол Павел в сегодняшнем чтении из Послания к Колоссянам (Кол. 1:12-18) раскрывает нам бездонные основания для нашей вечной благодарности. Он призывает нас благодарить Бога и Отца, Который не просто оказал нам мелкую услугу, но совершил космический, вселенский переворот в нашей судьбе.
Бог зовет нас к участию в наследии святых.
Подумайте только: мы, грешные, маловерные, призваны стать сонаследниками святых — мучеников, преподобных, апостолов!
Бог избавил нас от власти тьмы.
Не от временных неприятностей, а от власти князя тьмы, от рабства греху и смерти.
Он ввел нас в Царство Возлюбленного Сына Своего.
Мы уже не пленники, мы — граждане святого Царства, куда вход открыт драгоценной Кровью Христа — Сына Божиего. И все это — дар. Незаслуженный, бесконечный, безмерный дар любви.
Апостол напоминает нам, что Возлюбленный Сын Отца Небесного рожден прежде всякой твари, через Него создано все видимое и невидимое, и Он все держит Своею силою. И при этом Он — Вечный Бог, Творец вселенной — стал ради нашего спасения Человеком, стал нашим Искупителем и главой Церкви.
Как после этого можно не благодарить? Как можно, зная это, жить так, будто ничего особенного не произошло?

Благодарным и довольным становится именно то сердце, которому довольно. Довольно того, что есть. Оно не снедаемо страстью недовольства — этой всепожирающей ржавчиной души, которая является корнем столь многих других страстей. Ведь от недовольства своим местом рождается тщеславие и гордыня; от недовольства своим достатком — сребролюбие и зависть; от недовольства своим комфортом — чревоугодие и изнеженность. Недовольный человек подобен прокаженному, который получил исцеление, но тут же начинает роптать, что ему не дали еще и серебра, и почетного места. Его сердце — бездонная бочка, которую ничем не наполнить.

Апостол Павел в назидание нам писал: «я научился быть довольным тем, что у меня есть. Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии; научился всему и во всем, насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии и в недостатке. Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Флп. 4:11-13).

В другом послании апостол Павел дает нам четыре завета, четыре максимы: всегда радоваться, непрестанно молиться, за все благодарить и никому не воздавать злом за зло (1Фес. 5:16-18). И мы часто каемся в том, что не радуемся, а унываем; что не молимся непрестанно; что держим зло и обиды. Но как редко мы каемся в грехе неблагодарности! Как будто это нечто второстепенное. Но именно неблагодарность иссушает душу, превращает ее в пустыню, где не могут укорениться ни любовь, ни радость, ни мир. Это начало того духовного оскудения, которое, по слову апостола, будет характеризовать последние времена: «люди будут неблагодарны» (2 Тим. 3:2).

А сердце благодарное, довольное — это сердце как у преподобного Варсонофия Оптинского, которому открылась такая важная истина — «сама жизнь и есть счастье». Благодарное сердце — это сердце, которое в любой ситуации, сквозь слезы и боль, умеет различить руку Божию, не оставляющую нас, и сказать: «Слава Тебе, Боже, за сегодняшний день. Слава Тебе за эту красоту мира. Слава Тебе за любовь близких. Слава Тебе за сам крест, который Ты мне дал, ибо знаю, что он — по силам моим и во спасение души моей».

Благодарное сердце, по слову блаженного Иеронима Стридонского, даже в скорбях и испытаниях находит повод сказать: «Благословен Бог! Я терплю меньше, чем заслуживаю по грехам моим». Этот святой отец также верно подметил, что только христианам свойственна добродетель воздавать благодарение Создателю даже в том, что кажется нам неблагоприятным…

Святые отцы называли благодарность стражем всех добродетелей. Потому что благодарное сердце — это бодрствующее сердце. Оно замечает действия Божии в каждом мгновении жизни. Оно помнит о небесных дарах, помнит, что «всякий дар совершен свыше есть», и потому не позволяет себе впасть в гордыню, думая, что все достигнуто своими силами. Такая благодарность — не сентиментальное чувство, а духовный подвиг, акт глубокой веры и предания себя в руки Божии. Она тесно сплетена с покаянием, ибо лишь тот, кто увидел бездну своего недостоинства, может по-настоящему изумиться бездне Божией милости.

Так что же нам делать? Как из десяти облагодетельствованных стать не девятью забывчивыми, а тем одним, вернувшимся к ногам Спасителя с благодарностью и хвалой? Нам нужно начать с малого. С осознанного взгляда на свою жизнь. С вопроса, который задал себе царь Давид: «Что воздам Господу за все благодеяния Его ко мне?» (Пс. 115:3).

Ответ на него прост: мы можем воздать Ему наше благодарное сердце. В самом деле, что же еще можем мы воздать Ему? Все наши блага — по сути Его же нам дары, и обратно Он их от нас не требует. Чего же хочет? Сердца каждого из нас: «Сыне, дай Мне твое сердце (Притч 23:26). У тебя все — Мое, но сердце — твое. Я не могу им располагать. Если в самом деле хочешь возблагодарить Меня, то дай Мне сердце. Таким образом мы составим одно. А то, что дано тебе, получит через это правильное употребление». По толкованию преподобного Серафима Саровского, «отдать Богу свое сердце» — значит поместить туда Царство Небесное, которое созидается Духом Святым в сердце христианина.

Мы можем каждый день, утром и вечером, находить хоть одно конкретное дело Божие в нашей жизни и горячо восклицать: «Слава Тебе, Боже! Благодарю Тебя, Господи!» — за прошедший день, за пищу, за кров, за улыбку ребенка, за урок смирения, за прочитанную страницу Евангелия, за возможность покаяться, за возможность причащаться Тела и Крови Господа. И тогда наша жизнь постепенно станет непрерывной Евхаристией — благодарением. Мы научимся видеть за всеми событиями, и радостными, и горькими, любящую руку Отца, ведущего нас в Свое Царство.

Благодарный человек и другим людям мил всегда, но особенно он мил Богу!

Будем же учиться этой святой арифметике счастья! Не вычитать из жизни неприятности, а слагать в своем сердце все те малые, но бесчисленные дары, которыми осыпает нас милосердный Отец каждый миг. Тогда наше благодарение перестанет быть формальными словами, а станет реальным состоянием души. Тогда мы поймем, что мы — не те девять, бегущие в суете, а тот один, который, остановившись посреди жизненной дороги, падает на колени и, глядя в бездонное небо, из глубины переполненного сердца шепчет: «Благодарю Тебя, Господи, за все! Благодарю за саму эту жизнь, которая и есть — счастье! Продли мне это счастье и возьми в ответ мое сердце!».

Пусть вся наша жизнь станет ответной песнью любви на безмерную любовь Божию. И чтобы, в какой бы день нашей жизни ни призвал нас к Себе Господь, мы могли со святителем Иоанном Златоустом, от всего сердца и без тени сомнения произнести: «Слава Богу за все!».

Священник Вячеслав Клюев.

n Источник: Официальная группа Глазовской епархии:
https://vk.com/wall-77906142_20429